जयप्रकाश काळिकॉव प्रकृति के साथ एक सुनहरा ओणम; सच्ची समृद्धि की ओर एक वापसी यात्रा ओणम एक ऐसा उत्सव है जो केरल के समाज की सांस्कृतिक पहचान और प्रकृति के साथ उसके गहरे आत्मीय संबंध को दर्शाता है। यह केवल एक फसल उत्सव नहीं है, बल्कि परिवार, समाज और प्रकृति में समग्र सह-अस्तित्व (Co-existence) की याद भी दिलाता है। ओणम की मूल अवधारणा 'सभी के लिए समृद्धि' है। लेकिन सच्ची समृद्धि क्या है? भौतिक संपत्ति का संचय करना सच्ची समृद्धि नहीं है, बल्कि यह अहसास होना कि हमारे पास हमारी आवश्यकता से अधिक है, और उसे दूसरों के साथ साझा करने की तत्परता ही मानव जीवन में सच्ची समृद्धि है। इस समृद्धि का अनुभव करने के लिए, मनुष्य और प्रकृति के बीच अटूट संबंध और पूरकता का बना रहना आवश्यक है। लेकिन सच्चाई यह है कि आज यह वास्तविक समृद्धि हमसे दूर होती जा रही है। इसका मुख्य कारण प्रकृति के साथ हमारे सामंजस्य में आई दरार है। प्रकृति को एक सह-अस्तित्व प्रणाली के रूप में देखने के बजाय केवल उपभोग की वस्तु के रूप में देखने के कारण, उत्सव अब बाहरी दिखावे और व्यवसायीकरण में बदल गए हैं। आज के ओणम के समय बाजार द्वारा अत्यधिक उपभोक्तावादी संस्कृति का सबसे ज्यादा शोषण किया जाता है। केवल मुनाफे को ध्यान में रखते हुए बाजार के अतिक्रमण का उदाहरण कृत्रिम सजावट और रासायनिक खादों का उपयोग करके व्यावसायिक रूप से उत्पादित अन्य राज्यों के फूल हैं। मनुष्य और प्रकृति के लिए हानिकारक वस्तुओं का उत्पादन और उपयोग करना, सतत विकास की अवधारणा और 'सही उत्पादन और सदुपयोग' के हमारे सांस्कृतिक दर्शन के बिल्कुल विपरीत है। आम समाज की तरह ही, आज हमारे परिसरों (campuses) और कार्यस्थलों में भी ओणम का उत्सव काफी हद तक अपने मार्ग से भटक रहा है। जिन समारोहों में आपसी प्रेम और साझा करने की भावना होनी चाहिए, वे अक्सर कड़ी प्रतिस्पर्धा, आर्थिक दिखावे और उससे भी बढ़कर खतरनाक नशीले पदार्थों के उपयोग में बदल जाते हैं। वास्तव में, ओणम जैसे सांस्कृतिक उत्सव स्थानीय पहचान को दर्शाने वाले समारोहों के माध्यम से प्रकृति के साथ जुड़े होते हैं। यहाँ का संगीत और कलाएँ प्रकृति से अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं। लेकिन दुर्भाग्य से, अक्सर ऐसी कलाएँ और संगीत सामाजिक समरसता को बढ़ावा देने के बजाय—जो स्थानीय पहचान को उजागर करती है—हमारे उत्सवों को इस तरह से घसीटती हैं कि हम दूसरों से पूरी तरह अलग हैं, जिससे नफरत और विभाजन पैदा होता है। ऐसी प्रवृत्तियां समाज में एकता और सह-अस्तित्व को पूरी तरह से नष्ट कर देती हैं। यहीं पर युवाओं में मूल्य-आधारित जीवन (Value-based living) की जागरूकता पैदा करने के लिए ओणम के उत्सव को एक बेहतरीन मॉडल बनाने की प्रासंगिकता है। कक्षाओं में सैद्धांतिक अध्ययन से परे, इस तरह के सुधार व्यावहारिक अनुभवों के माध्यम से शुरू होने चाहिए। प्रकृति की ओर वापसी हमारे अपने आँगन से ही शुरू होनी चाहिए। कृत्रिम फूलों और प्लास्टिक की सजावट के बजाय, हमें परिसरों और घरों में सह-अस्तित्व के प्रतीक के रूप में हमारे परिवेश में खिलने वाले स्थानीय फूलों (जैसे तुंबा, तेची, मुक्कुटी, और गुड़हल) का उपयोग करके 'पुकलम' (फूलों की रंगोली) बनाने के लिए तैयार रहना चाहिए। उत्सव के बाद मुरझाए हुए फूलों को फेंकने के बजाय जैविक खाद (compost) बनाना ही प्रकृति का सही पाठ है। घरों को सजाने के लिए कृत्रिम रोशनी के बजाय मिट्टी के दीयों या पारंपरिक दीपों का उपयोग करना और नारियल तथा आम के पत्तों का तोरण बनाना प्रकृति के साथ हमारी निकटता को बढ़ाएगा। ओणम साध्या (भोज) की तैयारी में भी यह पर्यावरण के अनुकूल दृष्टिकोण आवश्यक है। सिंगल-यूज पेपर प्लेट और प्लास्टिक उत्पादों के बजाय, भोजन पारंपरिक रूप से केले के पत्ते या सुपारी के पत्ते पर परोसा जा सकता है। पीने का पानी और छाछ परोसने के लिए मिट्टी या धातु के बर्तनों का उपयोग करना स्वास्थ्यवर्धक है। परिसरों में बाहरी वाणिज्यिक खाद्य आपूर्तिकर्ताओं पर निर्भर रहने के बजाय, छात्रों और शिक्षकों द्वारा घरों से लाए गए व्यंजनों को साझा करके एक साथ भोजन करना (सहभोजन) एक उत्कृष्ट मॉडल है। यह सुनिश्चित किया जाना चाहिए कि आवश्यकता के अनुसार ही भोजन पकाया जाए और खाना बर्बाद न हो। बचे हुए भोजन और केले के पत्तों को जानवरों को दिया जा सकता है या खाद बनाया जा सकता है। इससे हम उन किसानों और प्रकृति के प्रति कृतज्ञता (Gratitude) और सामूहिक जिम्मेदारी को बढ़ावा दे सकते हैं जो हमारे सामने भोजन लाते हैं। कपड़े पहनने और उपहारों के आदान-प्रदान में भी विवेकपूर्ण निर्णय आवश्यक हैं। ओणक्कोडी (ओणम के नए कपड़े) के रूप में स्थानीय हथकरघा वस्त्रों या प्राकृतिक सूती कपड़ों को चुनना हमारे स्थानीय बुनकरों की आजीविका का समर्थन करेगा। हर साल नए कपड़े खरीदने के बजाय, जो हमारे पास हैं उनका अलग-अलग तरीकों से पुन: उपयोग करने से अत्यधिक उपभोक्तावादी संस्कृति पर अंकुश लगाने में मदद मिलेगी। कृत्रिम उपहारों के बजाय पर्यावरण के अनुकूल उपहारों जैसे बीज, पौधे और हथकरघा उत्पादों का आदान-प्रदान किया जा सकता है। वायु प्रदूषण का कारण बनने वाले पटाखों से पूरी तरह बचते हुए, हमें उत्सवों को वापस पारंपरिक ओणम के खेलों, गीतों और सामूहिक मेल-मिलाप की ओर लाना चाहिए। हमें इन व्यावहारिक सुधारों के माध्यम से यह साबित करने में सक्षम होना चाहिए कि मूल्य-आधारित जीवन केवल परीक्षा के लिए अध्ययन करने का विषय नहीं है, बल्कि प्रकृति और समाज के साथ सामंजस्य स्थापित करने का एक समग्र जीवन दर्शन है। आइए यह सुनहरा ओणम इस अहसास के साथ मनाएं कि वास्तविक समृद्धि प्रकृति के साथ समरसता में है।